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Hay sufrimiento: reflexiones sobre la 1ª noble verdad

Interesantísimo artículo del blog  “Budismo secular”. Completamente de acuerdo.

En su reflexión, menciona el libro “La sociedad del cansancio” de Byung-Chul Han, un filósofo coreano residente en Alemania, que trata el culto a la productividad, al ‘tú puedes’ y al exceso de positividad que invaden los medios de comunicación y nuestra sociedad.

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Budismo Secular

Hace unos días pasé por delante de un escaparate en el que, con letras grandes y coloridas, ponía: “Hoy puedes conseguir todo lo que te propongas.” Ése es el tipo de mensaje positivo de moda que, según el momento en que te pille, te puede inyectar la motivación y el entusiasmo que justo necestiabas o, por el contrario, darte ganas de mandar el escaparate a la mierda.

A principios de verano una amiga del grupo de meditación me dejó un libro titulado “La sociedad del cansancio” de Byung-Chul Han, un filósofo coreano residente en Alemania. En esta obra muy breve, Han sostiene que en nuestra era las epidemias ya no son víricas sino neuronales: depresión, trastorno de déficit de atención, síndrome de desgaste ocupacional, etc. Esto coincide con un culto a la productividad, un discurso imperante de ‘tú puedes’ y un exceso de positividad. Las consecuencias…

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‘La muerte’ según Thich Nhat Hanh

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En el vídeo titulado La muerte es una ilusión’ (1,46 m.), Thich Nhat Hanh explica cómo ve él la muerte. Esta es la transcripción de su respuesta a la pregunta ¿Qué sucede cuando morimos?:

“Es como una nube en el cielo. Cuando la nube ya no está en el cielo no significa que la nube haya muerto. La nube continúa en otras formas, como lluvia o nieve o hielo. Así que uno puede reconocer tu nube en sus nuevas formas. Si estás muy encariñado de una nube hermosa y si tu nube no está más ahí, no deberías estar triste. Tu amada nube pudo haberse convertido en lluvia, llamándote ‘querida, querida ¿No me ves en mi nueva forma?’. Y entonces no serás golpeada por la pena y la desesperación. Tu ser amado continúa siempre. La meditación te ayuda a reconocer su presencia constante en nuevas formas.

Nuestra naturaleza es la naturaleza sin nacimiento y sin muerte. La naturaleza de la nube también. Una nube no puede morir nunca. Una nube puede volverse nieve o granizo o lluvia, pero es imposible para una nube pasar de ‘ser’ a ‘no ser’, y eso es verdadero para con tu ser amado. Ella no ha muerto, ella continua en muchas formas nuevas. Y uno puede mirarla profundamente y reconocerla en uno y alrededor de uno.”

Puedes ver el vídeo AQUÍ.

Subtítulos y traducción del vídeo: José García

Foto tomada de vnexpress.net

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Abhidharma y Mindfulness: taller impartido por Miguel Ángel Rodríguez

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VÍDEO 1: CLIC AQUÍ

VÍDEO 2: CLIC AQUÍ

Esta es la grabación del Taller “Abhidharma y Mindfulness” impartido por Miguel Ángel Rodríguez Tarno, instructor zen y formador de mindfulness. Se desarrolló en el marco del I International Meeting on Mindfulness, organizado por la Universidad de Zaragoza y celebrado entre el 11 y 14 de junio de 2014. El Presidente del Comité Organizador de este Congreso fue el Dr. Javier García Campayo (Hospital Miguel Servet, Universidad de Zaragoza).

El Abhidharma recoge los estudios doctrinales de las enseñanzas del Buda. Comprende una colección de escrituras budistas que profundizan e investigan sobre los procesos mentales y los estados de la conciencia humana, con el propósito de comprender la naturaleza de la realidad. “Dharma” significa la Ley de la enseñanzas de Buda y “abhi” literalmente significa, hacia, o encima.

(Vídeo a través del canal de Webmindfulness)

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